余復(fù)何為哉？暢神而已

何謂之“美”？在《華夏美學(xué)》中，李澤厚從字源學(xué)意義切入，對(duì)“美”的釋義進(jìn)行了哲學(xué)與美學(xué)層面上統(tǒng)一的嘗試，即自然性與社會(huì)性的交融滲透。對(duì)于我們?nèi)粘Ｉ疃裕懊馈边€有一個(gè)屬性，即歷史性。經(jīng)由群體所定義的美，一定不是個(gè)別的風(fēng)格與短暫的潮流，而是一個(gè)民族集體的文化潛意識(shí)在社會(huì)生活中不斷滲透與延展的結(jié)果。美不是當(dāng)下的標(biāo)新立異，也不是某個(gè)歷史橫截面的復(fù)制與抄襲，而是具象的不斷凝練，是抽象的不斷升華，由情感上升至哲思，又由哲思而復(fù)歸情感。這種反復(fù)的心靈體驗(yàn)，落實(shí)在我們的生活中，便是情景合一、澄懷味象、神超理得，在獲得審美愉悅感的同時(shí)，完成“更豐富而深沉”的心理積淀，以超脫煙火中陳陳相因、慰藉有限的五味人生。這便是審美一事賦予我們關(guān)于“如何過(guò)好這一生”的啟發(fā)。

南朝宗炳在《畫(huà)山水序》中說(shuō)：“余復(fù)何為哉？暢神而已?！蓖ㄟ^(guò)美的浸潤(rùn)陶養(yǎng)、對(duì)環(huán)境和物的感知互動(dòng)，以獲得直觀的百骸舒暢、心境清明、神思暢達(dá)，豈不就是“暢神”在紛擾塵世間的注腳？暢神無(wú)定式，它在于人對(duì)“瞬間即永恒”的把握，在于從有限時(shí)空中探尋無(wú)限價(jià)值的即刻感悟，絕非通過(guò)可追尋之公式或既定之流程而獲得。暢神是一個(gè)人精神世界的自足與完滿，它是哲思叢林中的螢火蟲(chóng)，靈動(dòng)光亮、美麗有趣，富有別樣的生機(jī)，但一貫難以定位、不可圈養(yǎng)。如果用中國(guó)傳統(tǒng)文藝審美的立場(chǎng)來(lái)形容它，那就是“情景合一”、“氣韻生動(dòng)”、“來(lái)往千載”，即在一定的環(huán)境下，人與自然（或表意的自然）進(jìn)行情感的互動(dòng)溝通，獲得精神的靈空遠(yuǎn)游，游而返之、融境適之，蘊(yùn)藉而高蹈，達(dá)到美且適的感受。

宗炳《畫(huà)山水序》所提的暢神之法在于燕居臥游，在山水畫(huà)中尋找靈性的天地：“閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對(duì)，坐究四荒，不違天勵(lì)之藂，獨(dú)應(yīng)無(wú)人之野。峰岫峣嶷，云林森眇。圣賢暎于絕代，萬(wàn)趣融其神思?！弊x來(lái)滌心洗塵，神清氣朗。在人生如寄，卻必歷寒暑與甘苦的日日夜夜，幽賞所帶來(lái)的“暢神”確是對(duì)生命的滋養(yǎng)、對(duì)精神的慰藉。在漫長(zhǎng)時(shí)空中如滄海一粟的個(gè)體生命，與那瞬間對(duì)“美與適”的領(lǐng)悟，便是人間最美的邂逅——“金風(fēng)玉露一相逢，便勝卻人間無(wú)數(shù)”。正如李澤厚在書(shū)中引用東山魁夷《一片樹(shù)葉》所述：“無(wú)論何時(shí)，偶遇美景只會(huì)有一次……如果櫻花常開(kāi)，我們的生命常在，那么兩相邂逅就不會(huì)動(dòng)人情懷了?；ㄓ米约旱牡蚵溟W現(xiàn)出生的光輝，花是美的。人類在心靈的深處珍惜自己的生命，也熱愛(ài)自然的生命。人和花的生存，在世界上都是短暫的，可他們萍水相逢了，不知不覺(jué)中我們會(huì)感到一種欣喜。”暢神之美好，皆同于此。

對(duì)于山水畫(huà)的暢神之效，宗炳自答：“神之所暢，孰有先焉?！边€有什么能比山水畫(huà)更能讓人精神暢美呢？效果自當(dāng)認(rèn)可，而實(shí)現(xiàn)暢神的途徑卻是“千江有水千江月”——不妨見(jiàn)仁見(jiàn)智、延展開(kāi)去。

順：“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”

莊子在《養(yǎng)生主》中講到庖丁解牛，文惠君說(shuō)自此領(lǐng)悟到了養(yǎng)生的道理——依乎天理、順道而為。庖丁解?！耙陨裼龆灰阅恳?，官知止而神欲行”，當(dāng)“進(jìn)技”為“道”，我們便會(huì)超然于紛繁復(fù)雜的萬(wàn)事表象，透過(guò)現(xiàn)象去看本質(zhì)，去抓住事物運(yùn)行與發(fā)展的客觀規(guī)律，緣督以為經(jīng)、順勢(shì)而為。莊子把這個(gè)故事放在《養(yǎng)生主》中，在“為事”層面生動(dòng)地展示了“道法自然”對(duì)于如何審時(shí)度勢(shì)、開(kāi)展有效實(shí)踐的重要意義，所謂“善戰(zhàn)者，因其勢(shì)而利導(dǎo)之”“防禍于先而不致于后傷情。知而慎行，君子不立于危墻之下，焉可等閑視之”，都是這一思想的延續(xù)。我們也就不奇怪，為何每逢亂世苛政，那么多的知識(shí)分子會(huì)“用之則行，舍之則藏”，回歸自然、待時(shí)而發(fā)。

在“為人”層面，這個(gè)故事告訴我們的，便是順?biāo)募局畷r(shí)、應(yīng)自然聲息、與天地神遇，如此可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年，所謂“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”。安時(shí)處順，有利于我們?cè)诳旃?jié)奏的生活中得以調(diào)理與喘息。人生大部分的時(shí)間似乎都奔波于解決各種問(wèn)題的路途上，總避免不了“汲汲無(wú)歡”“有追而弗及”的愴然。但莊子之“順”，便像是無(wú)盡幽景中定時(shí)出現(xiàn)的光芒，“返景入深林，復(fù)照青苔上”，讓深林暗影有了斑駁陸離之美。而哀樂(lè)之事，常人未必可行，因莊子“方生方死，方死方生”，齊生死的理論太過(guò)于失情，我更傾向于儒家《中庸》的情緒調(diào)節(jié)法：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！币磺锌梢詣倓偤?，一切都可以是最合理的安排。

無(wú)論為事抑或?yàn)槿耍甲裱耙篮跆炖怼钡臑榈乐?。但這個(gè)故事中，還蘊(yùn)含著一種高妙的人生藝術(shù)——“以無(wú)厚入有間”。庖丁說(shuō)，好的廚師一年換一把刀，一般的廚師一個(gè)月?lián)Q一把刀，但他的刀用了十九年卻依然鋒利如新。差異的根源便在于“以無(wú)厚入有間”，“動(dòng)刀甚微，謋然已解”。他把行走于世間、克服萬(wàn)難而前行的生活，說(shuō)得如此輕松暢意、悠然自得。保有自己的一技之長(zhǎng)，不斷精進(jìn)與磨煉，是“無(wú)厚”之基。這種磨煉不是閉門(mén)造車(chē)，而是王陽(yáng)明說(shuō)的“事上練”；這種磨煉不是無(wú)序、蠻力與執(zhí)迷，而是順乎規(guī)律、境隨心轉(zhuǎn)，這便是“入有間”之法門(mén)。它本身是智慧的，也是藝術(shù)的；是思辨的，更是審美的。這也是錢(qián)穆說(shuō)的中國(guó)人的長(zhǎng)處——生活的藝術(shù)化。

養(yǎng)：“山上高松溪畔竹，清風(fēng)才動(dòng)是知音”

生活的藝術(shù)不在高處，但在陶養(yǎng)之間。陶養(yǎng)，是人與自然、與環(huán)境交換信息，心領(lǐng)神悟以怡情的過(guò)程，也就是美學(xué)上的“情景一合”，往往在潛移默化之間、不著痕跡。所謂“美事召美類”，陶養(yǎng)的關(guān)鍵，在于對(duì)美的追求、欣賞與對(duì)話。無(wú)論是莊子的無(wú)限大美、儒家“繪事后素”的盛德之美、禪意的沖淡之美，都可在可居可游、可賞可用的自然與器物中，構(gòu)建起獨(dú)特的審美意境與審美話語(yǔ)。再盛大與高尚之美，都會(huì)以最樸實(shí)與本真的面貌，出現(xiàn)在生活中不經(jīng)意的瞬間，驚鴻一瞥，足以慰藉。

惲格在《畫(huà)跋》中說(shuō)山：“春山如笑，夏山如怒，秋山如妝，冬山如睡，四山之意，山不能言，人能言之。”南宋馬遠(yuǎn)畫(huà)《水圖》，并萬(wàn)象于咫尺，衍蒼莽與靈秀。山水對(duì)于性靈的陶養(yǎng)自不必多說(shuō)，所謂“情景一合，自得妙語(yǔ)。撐開(kāi)說(shuō)景者，必?zé)o景也”，山水之怡，全在妙賞之間。

馮延巳說(shuō)：“獨(dú)立小橋風(fēng)滿袖，平林新月人歸后?！蓖趿氀裕骸芭畲皧书e，得此幽致。天趣飛動(dòng)，人不能知?！蔽尼缑黝}：“幽人娛寂境，燕坐詠歌長(zhǎng)。日落亂山紫，雨余疏樹(shù)涼。閑情消世事，野色送秋光?！币接帮L(fēng)姿為友，得寂靜幽致來(lái)賞，納天趣于幽懷，泯世事于超然。我們窮極一生所尋找的快樂(lè)，其實(shí)就在山月與故人之間。這何嘗不是人間至歡——天地間細(xì)水長(zhǎng)流的平淡與悠長(zhǎng)。與自然瞬間的感應(yīng)與互動(dòng)，總會(huì)啟發(fā)我們對(duì)于有限生命的價(jià)值反思；“吹滅讀書(shū)燈，一身都是月”，當(dāng)我們合上書(shū)本，結(jié)束與圣人的對(duì)話，身披一身月光站在夏季的窗邊，感受風(fēng)充斥于天地間的氣息，最終還會(huì)將這一生復(fù)歸于無(wú)限的時(shí)空中以尋求冥同與平靜——既然明知有限還是要走過(guò)這一生，既然生命的意義即在于它的無(wú)意義、才容得下我們定義意義，那就讓生命融于自然而獲取靈性之美，陶養(yǎng)這短暫卻可美麗的旅程。

趙希鵠在《洞天清錄》序中提出：“人生一世間，如白駒過(guò)隙，而風(fēng)雨憂愁輒居三分之二，其間得閑者，才一分耳。況知之而能享用者又百之一二，于一百之中，又多以聲色為受用，殊不知吾輩自有樂(lè)也?！痹谟馁p自然之外，還有什么可以陶養(yǎng)的自得其樂(lè)之法？蘇軾答：“且將新火試新茶。詩(shī)酒趁年華?！薄皵贪咚橛耩B(yǎng)菖蒲，一勺清泉滿石盂。凈幾明窗書(shū)小楷，便同《爾雅》注蟲(chóng)魚(yú)。”宋人還說(shuō)：“明窗延靜書(shū)，默坐消塵緣；即將無(wú)限意，寓此一炷煙。”元代劉敏中“旋掃太初巖頂雪，細(xì)烹陽(yáng)羨貢余茶。古銅瓶子臘梅花?！泵鞔鷱堘贰皰傄恍≈?，擁毳衣?tīng)t火，獨(dú)往湖心亭看雪”……心與道同，萬(wàn)物皆有可賞，文人雅趣各有悟道所長(zhǎng)。

靜：“桃花流水窅然去，別有天地非人間”

《大學(xué)》說(shuō)：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”“靜”是儒家修身的第一功夫。曾國(guó)藩曾在家書(shū)中提到與人討論“養(yǎng)心養(yǎng)體之法”：“能靜坐而天下之能事畢矣。”程顥詩(shī)云“萬(wàn)物靜觀皆自得”。滌情坐忘，靜得天樂(lè)，“靜”是陶養(yǎng)的重要途徑，是莊子“心齋”與“坐忘”的前提條件，由“靜”才能入“境”，入境才能無(wú)分物我，乃見(jiàn)暢神，“與道冥同”。

“鐘鼎山林都是夢(mèng)，人間寵辱休驚?！逼茍?zhí)而知自處，御風(fēng)而享自得，只有在“由靜而得天樂(lè)”的過(guò)程中才能更好地超越世俗而行于俗世，即像馮友蘭所說(shuō)“以天地胸懷來(lái)處理人間事務(wù)”“以道家精神來(lái)從事儒家的業(yè)績(jī)”的“天地境界”。李澤厚指出，這“天地境界”實(shí)際便是一種對(duì)人生的審美境界。我想，這也是最好的暢神之境。

（作者單位系中國(guó)宋慶齡青少年科技文化交流中心）

《中國(guó)教育報(bào)》2023年11月10日第4版